Sōte 添手, bedeutet eine unterstützende Hand.

Mune 棟, bezeichnet die Rückseite des Schwertes (gegenüber der Schneide, Ha).

Es beschreibt die Hand, die beim Führen des Schwertes auf der Mune liegt, um Kontrolle, Stabilität und Kraft zu unterstützen. Sprich, sie unterstützt den Schnitt, kontrolliert die Richtung und stabilisiert das Schwert, wenn sie auf der Mune platziert wird. Daraus generiert sich eine stabile, kontrolliert Bewegung und Führung.

Wenn die linke Hand (für Rechtshänder) auf der Mune liegt, kann man den Winkel des Schwertes feiner justieren. Die Hand am Schwertrücken hilft beim Durchdrücken eines Schnittes, Stechen oder beim Abfangen eines gegnerischen Angriffs.

Die konkrete Platzierung auf der Mune ist meist nur in Koryū / Kobujutsu erhalten geblieben und weniger in modernen Stilen.

Vielleicht kann man es auch so ausdrücken: In den Koryū wird auf präzise Grifftechnik an der Mune bei der Schwertführung verwiesen und im Kobujutsu, ist eher ein funktionales Prinzip beschrieben, das trotzdem ein effektives unterstützen der Hand für das Schwert und andere klassische Waffen in sich trägt.

Jürgen Bieber 風流

In der Edo Jidai (1603 – 1868) wurde die Metropole Edo sehr häufig von feuern heimgesucht, die Teilweise ganze Stadtviertel niederbrannten. Die Gebäude bestanden aus schnell entzündlichen Materialien wie Holz, Papier usw. Die japanische Architektur (Nihon Kenchiku) erstreckt sich von der Yayoi Jidai (5. Jahrhundert v. Chr.) bis hin in die Edo Jidai. Brände waren bei den Menschen gefürchtet und ihre Häufigkeit in Edo lies den Namen Edo no Hana bei den Menschen entstehen. Die (Feuer)Blumen von Edo.

Um z.B. Wände und brennendes Material niederzureisen, oder beiseite zu ziehen, gab es das Tobiguchi. Ein Stock mit ca. 50cm aus Holz und Eisenbeschlägen. Auf der einen Seite fand man einen Metallhaken, in der Form eines Vogelschnabels nachempfunden und auf der Griffseite konnte z.B. ein Metallkeil oder Knauf angebracht sein. Ein Hilfsmittel um zu schlagen, ziehen oder zu hebeln. Unterschiedliche Ausführungen waren Gang und Gäbe. Manche Tobikuchi bestanden zur Gänze aus Metall, andere hatten auch nur einen Metallkern, die mit Ringen über den Schaft aufgeschrumpft wurden und dadurch eine bessere Stabilität boten. Einige Ausführungen besaßen auch einen breiten Kagi (Seitlicher Haken), der zum Einhängen im Obi bestimmt war. Somit war das Tobiguchi in erster Linie ein Werkzeug zur Feuerbekämpfung.

Die Feuerwehrmänner der Edo Jidai erhielten schnell ein Ansehen als Männer mit Courage und Selbstopferung in ihren Einsätzen. Doch die andere Seite war für ihr Temperament und rohes Benehmen bekannt. Was dann schnell zum Einsatz des Werkzeuges Tobiguchi, als Waffe Tobiguchi geführt hat. Für das gemeine Volk war das Tragen von Waffen stark eingeschränkt, oder verboten. Daraus entstand natürlich alles was man bei sich trug, oder griffbereit war, auch einzusetzen.

Die Feuer wurden oft auch von Kriminellen gelegt, um z.B. Diebstähle zu begehen. Wenn die Feuerwehr eintraf, waren die Diebe manchmal noch zugange und griffen die Feuerwehrleute an. Diese nutzten dann das Tobiguchi auch als Selbstverteidigungswaffe.

Eine Vielzahl an Anwendungsoptionen ergab auch dieses Werkzeug / Waffe im Kampf. Auf der einen Seite hatte man durch die Länge, ein wendiges Schutzschild gegen sämtliche einschlagende Waffen und auf der anderen Seite konnten damit Waza (Arbeitsweisen) die dem Kama Jutsu ähnlich oder gleich waren ausführen.

Das Tobiguchi wie einen Knüppel zu schwingen war die leichteste Art des Schlagens, es aber in sein Taijutsu effektiv zu integrieren erforderte schon eine gewisse Fertigkeit und Wissen. Die damit zugefügten Verletzungsoptionen umspannten das ganze Schema von Prellungen, bis hin zu einem fatalen Ausgang.

In der Bakumatsu Jidai (ca. 1850–1868) taucht der Tobiguchi häufiger in Berichten und Holzschnitten als Waffe der einfachen Leute auf, besonders bei Unruhen, Feuerwehrkämpfen und Straßenkonflikten.

Die genannte kürzere Form war besonders nützlich in engen Räumen und beim ziehenden-, hakenden-, blockierenden Bewegungen. Dadurch konnte man den Gegner aus dem Gleichgewicht zu bringen und überwältigen.

Es existiert keine eigenständige Tobiguchi Tradition (Ryūha) mit festen Kata, als Waffe. Das Wissen stammt aus Berichten, Bildquellen und Überschneidungen.

Das Tobiguchi ist auch kein typisches Werkzeug das von Shinobi eingesetzt wurde, doch nichts ist wirklich auszuschließen und bleibt wohl im Schleicher der Vergangenheit verborgen, wie so vieles…

„…denn wahr ist, dass man alle Waffen (Gegenstände), die man besitzt, gebrauchen sollte, statt sein Leben wegzuwerfen. Zu sterben, mit einer unbenutzten Waffe (Gegenstand) in seinem Gürtel, das wäre bedauerlich.“

Miyamoto Musashi

Aizu 会津 war ein mächtiges Samurai Lehen im Norden Japans (heute Präfektur Fukushima) und berühmt für extreme Loyalität zum Tokugawa Shōgunat, einer harten militärische Ausbildung und der konsequenten Bushidō Ethik.

Den 伝 bedeutet Überlieferung und Linie. Die Aizu den Mugai Ryū ist also eine regional geprägte Weitergabe der Tradition, angepasst an die militärische Realität der Aizu Samurai. Das Oberhaupt der Familientradition ist Fudoshin Machita Soke.

Während sich viele Traditionen auf das Langschwert, das Katana konzentrieren, ist die Aizu den Mugai Ryū besonders bekannt für sein hoch entwickeltes Kurzschwertsystem. Das Training folgt einer klaren Linienübertragung, ohne Wettkämpfe und Sportform. Das Kodachi Jutsu wird seit jeher nur an fortgeschrittene Schüler unterrichtet, da es hohe Kontrolle und Verständnis für die Schwertprinzipien erfordert. Im Enbukan wurde diese Tradition erst ab dem 5. Dan in der Enshin Ittō Ryū Battō Jutsu Unterrichtet. Nun besteht die Möglichkeit bereits ab dem 4. Dan mit der Kihon zu beginnen. Hierzu entrichten wir ein herzliches Dankeschön am Machita Soke, für sein Vertrauen, die Unterstützung und die Möglichkeit mit der Weitergabe früher zu beginnen.

Im historischen Kontext der späten Edo Jidai, ca. 1700–1800 Jahrhundert, war Aizu noch immer ein militärisch aktives Lehen, kein rein zeremoniell kontrolliertes Samurai Gebiet. Die Lehren des Kurzschwertes entwickelte sich dort nicht als Duellkunst, sondern als Notfall- und Nahkampfsystem für die reale Gewalt.

Der Einsatz dieser Waffe war geprägt durch Innenräume (Residenzen, Flure, Treppen), im Bewachungsdienst und in der Gefangennahme von Verdächtigen. Ebenso kam es nach Verlust oder Bruch des Langschwerts zum Einsatz. Das Kämpfen in Rüstung oder eher in Straßenkleidung war üblich.

Man sagt, im Vergleich zu anderen Mugai Ryū Linien ist die Aizu den eher Direkter, weniger ritualisiert und mehr Praxisbezogen. Das Kodachi ist ebenso ein Werkzeug zur Kontrolle, nicht nur zum Schneiden. Diese Tradition ist auch eine der wenigen die den Fokus auch auf das Battō, das präzise Schwertziehen legen. Bei der Mehrheit der Ryū ha war die Klinge vor dem Kampf bereits gezogen und starten dann den Kampf.

Aizu Samurai waren bekannt für das strategische Ausbildungsprinzip des Sterbens, um zu erfüllen. Shinu to shitte tsukae, diene, als wärst du bereits tot, umschrieb ihren Kodex.

Das prägte ihr Kodachi System massiv und Bedeutung im Kampf kein Rückzug als Standardoption, kein Distanzspiel auf Sicherheit, es war auf kurze Distanzen und den Fokus auf Missionserfüllung, nicht auf das Überleben ausgerichtet.

Ihre Kodachi Führung wurde genutzt, um eine Person zu stoppen, den Raum zu sichern und ebenso Zeit zu gewinnen. Auch wenn der eigene Tod wahrscheinlich war.

Die Aizu den betont auch das Naisen 内線, die innere Linie. Du gehst nicht um den Gegner herum, du gehst durch ihn hindurch. Die Schulterlinie, Hüftlinie, Kehle

und Handgelenke waren ihre Ziele. Viele Formen enden Brust-an-Brust-Distanz oder in seitlicher Dominanzposition.

Die Aizu den betont Pflicht, Entschlossenheit, körperliche Durchsetzung und Funktionalität. Das Zen ist da, aber eher im Hintergrund. Im Vordergrund steht Bushi no hataraki, die Funktion des Kriegers.

Das Kodachi wurde oft als Wächterwaffe der Aizu eingesetzt und trainiert, um in Palästen, Residenzen, für Eskorten und um für die Tür- und Flursicherung zu fungieren.

Typische Arbeitsweisen lagen in engen Räumen in Schnitten von unten nach oben. Dem pressen mit der Klinge gegen Wände oder Körper und dem Arbeiten entlang von Säulen, Türrahmen und Treppen. Der enge Raum ist Teil der Arbeitsweisen.

Die Aizu den Kata sind oft nicht lang, weniger symbolisch, aber effizient und effektiv in ihrer Anwendung.

Viele Bewegungsprinzipien werden aus stehenden-, sitzenden- oder auch gehenden Positionen ausgeführt. Ebenso wie es das Alltagsverhalten vorgibt und nicht zwangsläufig aus formellen Duellen bestand.

Die Geistige Schulung umschreibt das mentale Training des Fudōshin (unbewegter Geist), dem Chū (absolute Loyalität) und dem Kakugo, der Entschlossenheit bis zum Tod. Darum wird das Kodachi als Verlängerung des Willens gesehen, nicht der Technik.

Viele Prinzipien dieser Linie wurden bitterer Ernst im Boshin Krieg (1868–69), als Aizu bis zum Ende gegen die kaiserlichen Truppen kämpfte. Die berühmte Byakkotai (Weiße-Tigereinheit) verkörpert genau diesen Geist, der Pflicht über das Leben.

Das Kodachi in der Aizu den Mugai Ryū ist keine Nebenwaffe, sondern ein vollwertiges Kampfsystem. Typisch sind: Enge Distanz, schnelle Richtungswechsel, Täuschungen, Kontrolle der gegnerischen Klinge und Schnitte aus ungewöhnlichen Winkeln. Das System ist darauf ausgelegt, einen Langschwertkämpfer auf kurze Distanz zu neutralisieren.

Technische Prinzipien liegen im Maai (Distanzkontrolle), Zanshin (ständige geistige Präsenz), Sen no sen (Initiative vor dem Angriff des Gegners) und Minimalistische und direkte Bewegungen.

Traditionell wird mit Bokuto und Iaito Kodachi (Holzschwert) trainiert.

Die Philosophie des Mugai bedeutet, nichts existiert außerhalb des eigenen Bewusstseins. Das Ziel ist nicht nur der Sieg im Kampf, sondern auch die Klarheit des Geistes, das Handeln ohne zu Zögern und die Leere als Quelle der richtigen Entscheidung.

Die tieferen Prinzipien des Mugai 無外: Es gibt nichts außerhalb des gegenwärtigen Augenblicks. Das ist kein poetischer Name, sondern das Zentrum der Tradition.

Das Mugai stammt aus dem Zen und im Kampf heißt das kein Festhalten an Technik, kein vorgedachter Plan, kein ich greife jetzt an, nur reines Reagieren auf das, was ist.

Das Kodachi ist ideal für diesen Zweck. Denn es ist zu kurz für Dominanz auf Distanz und zu nah für eine Planung. Du musst im Moment sein, sonst verlierst du!

In der Mugai Ryū ist Distanz kein Abstand, sondern ein Zustand. Denn mit dem Kodachi bist du ständig im gefährlichen Raum.

Darum merke dir:

Du kannst nicht gewinnen, indem du sicher bleibst.

Du bleibst sicher, indem du entscheidest.

Zögern ist gefährlicher als Nähe.

Jürgen Bieber 風流

Was ist ein japanisches Schwert?

Auf der Welt gibt es viele Arten von Klingenwaffen wie Messer, Säbel und Schwerter. Unter ihnen gilt das japanische Schwert als eines der schärfsten. Im Ausland wird es auch Katana genannt.

Das japanische Schwert wird aus einem besonderen Stahl gefertigt und zeichnet sich durch seine außergewöhnliche Härte und Schärfe aus. Durch wiederholtes Falten und Schmieden entstehen viele Schichten im Material, wodurch eine einzigartige Struktur und hohe Festigkeit erreicht werden…

Seine Stärke lag nicht nur in der Schneidkraft, sondern auch in seiner symbolischen Bedeutung. Der richtige Umgang mit dem Schwert erforderte jahrelanges Training, Disziplin und geistige Reife.

Die Rolle des Schwertes in der Geschichte:

In der Edo-Zeit besaßen die Samurai das exklusive Recht, Schwerter zu tragen, und das Schwert wurde zum Symbol ihrer gesellschaftlichen Stellung und politischen Macht. Selbst wenn ein Schwert nicht im Kampf eingesetzt wurde, hatte es großen ideellen Wert.

Mit der Meiji-Restauration änderte sich die Rolle des Schwertes stark. Das Tragen von Schwertern wurde verboten, und die Bedeutung des Schwertes als Waffe nahm ab. Stattdessen begann man, es als Kulturgut und Kunsthandwerk zu schätzen.

Das Schwert als Kunstobjekt:

Japanische Schwerter wurden nicht nur nach ihrer Funktion, sondern auch nach ihrer Schönheit bewertet. Klingen wurden nach Form, Linie, Glanz und Struktur des Stahls beurteilt.

So entstand das Konzept des Meitō, berühmte oder legendäre Schwerter, die für ihre außergewöhnliche Qualität bekannt sind.

Schwerter wurden gesammelt, katalogisiert und bewertet. In der Edo-Zeit entwickelte sich eine Kultur der Kenner, die Klingen nach Herkunft, Schmied und Epoche einordneten. …

Schwerter werden nach ihrer Herstellungszeit in Kategorien eingeteilt:

Koto – alte Schwerter (bis Ende des 16. Jahrhunderts)

Shintō – neue Schwerter (ab der frühen Edo-Zeit)

Shinshintō – neuere Schwerter (späte Edo-Zeit)

Diese Einteilung hilft dabei, die Entwicklung der Schmiedekunst und der Formen im Laufe der Zeit zu verstehen.

Bewertung und Prüfung:

Die Qualität eines Schwertes wurde nicht nur optisch beurteilt, sondern auch durch sogenannte Schnittprüfungen. Dabei wurde getestet, wie gut eine Klinge schneiden konnte.

Die Ergebnisse wurden manchmal schriftlich festgehalten und dienten als Nachweis für die Leistungsfähigkeit eines Schwertes.

Ursprünglich war das Schwert ein Werkzeug zum Töten, doch im Laufe der Zeit entwickelte es sich zu einem Objekt mit spiritueller und kultureller Bedeutung. Es steht heute für Disziplin, Handwerkskunst und die Seele des Samurai. …

Das Buch enthält 98 schöne Fotos von Tachi bis Tanto und ich kann einen Museumsbesuch nur empfehlen.